Nietzsche par temps bleu [3]
Par Rémi Hugues
À l'occasion de la publication du dernier ouvrage du docteur ès Lettres et agrégé de philosophie Philippe Granarolo, intitulé En chemin avec Nietzsche, Rémi Hugues nous propose une suite de huit articles « Nietzsche par temps bleu ». Il s'agit de tenter de nous faire découvrir ou redécouvrir l'essence de la pensée de l'auteur de Naissance de la tragédie. Nous suivrons ce chemin au fil des prochains jours. Bonne lecture ! LFAR
Le concept de Surhomme
Cʼest dans Ainsi parlait Zarathoustra que sont contenues les réflexions les plus fécondes sur le Surhomme, qui est « la figure du lʼhomme du futur » (p. 125) espéré par Nietzsche, à qui, dʼaprès lʼauteur, « une ʽʽfuturationʼʼ du voir […] a été octroyée. » (p. 126)
Toutefois ce dernier insiste sur « la ʽʽgrande nostalgieʼʼ éprouvée par Zarathoustra après quʼil ait été visité par lʼombre de la beauté du Surhomme » (p. 209). La nostalgie renvoie au passé, au regret que lʼon ressent vis-à-vis dʼune chose révolue, disparue. Le Surhomme nʼest en fait pas une figure de lʼavenir. Il est une figure du temps passé.
Nietzsche a projeté dans le futur un événement survenu à lʼorée des temps et négligé par la théologie chrétienne : lʼapparition dʼAdam parmi une masse de pré-adamites, apparition dont témoigne le septième verset du chapitre II de la Genèse, ultérieurement à lʼhumanité plurielle, « mâle et femelle », du vingt-septième verset du 1er chapitre de ce livre inaugurant le Pentateuque.
À la différence de cette humanité primitive, Adam a reçu un souffle divin dans ses narines, le pneuma. Le prédicateur Paul de Tarse nʼa pas manqué de prodiguer ce savoir, lorsque dans la 1ère épître aux Corinthiens (15 : 47) il dit : « Le premier homme est terrestre ; le second homme est du ciel ».
En outre, dans le 5ème chapitre de lʼépître aux Romains, il pointe du doigt cet homme supérieur, ce Surhomme, quʼest Adam : au verset 12 il écrit que « par un seul homme le péché est entré dans le monde ». La « transgression » – mot que lʼon retrouve au verset 14 – commise par Adam a consisté à se mêler génétiquement à lʼhumanité originaire ; moment tragique dʼ « innocence animale à tout jamais perdue » (p. 122) pour les descendants de ce croisement entre Adam et les hominiens, autre vocable qui pourrait désigner les pré-adamites.
Ce funeste épisode, la théologie chrétienne lʼappelle « péché originel ». Dans Humain, trop humain Nietzsche reprend cette expression pour signaler « le manque de sens historique » qui caractériserait « la totalité de lʼidéologie moderne » (p. 111), considération sur laquelle nous reviendrons. Mais avant cela, notons lʼusage que fait Nietzsche, le philosophe de la « mort de Dieu », du Dieu-fait-homme, du Dieu chrétien, de ce concept purement chrétien ; comme le mit en évidence Sigmund Freud dans LʼHomme Moïse et la religion monothéiste, alors que le texte de la Genèse est antérieur au christianisme. Freud y soutient que lʼidée de péché originel est née avec le christianisme, quʼelle en constitue même lʼun des deux maître piliers, le second étant dʼaprès lui le rachat du sacrifice.
Le vieux fonds chrétien de Nietzsche
Telle est la deuxième grande leçon que lʼon peut tirer sur la pensée de Nietzsche à la lecture de lʼexcellent essai de Philippe Granarolo, qui depuis des années, sous le ciel azur et le soleil radieux de la Provence sʼacharne à aider chacun qui le souhaite à penser avec Nietzsche, de la manière correcte. Lʼœuvre du philosophe allemand est imprégnée dʼun christianisme latent, presque inconscient. La prose nietzschéenne porte indéniablement la marque de la culture chrétienne de son créateur.
Par exemple, ce passage du Gai Savoir, mentionné deux fois (pages 79 et 183) : « Que lʼon accorde à ce germe encore quelques siècles et plus, et il se pourrait quʼil finisse par produire une plante merveilleuse et dʼune non moins merveilleuse odeur, propre à rendre la terre plus agréable à habiter quʼelle ne le fut jusquʼalors ». Nietzsche caresse lʼespoir de lʼexistence à terme dʼune terre paradisiaque. Il emploie la métaphore de la merveilleuse odeur, qui est profondément biblique.
Du jardin dʼÉden exhalaient de délicieuses senteurs, dit la tradition, comme lʼatteste cet extrait de la Genèse, où Jacob bénit son fils Isaac, quʼil prend pour lʼaîné Édom : « ʽʽAvance-toi donc et baise-moi, mon fils !ʼʼ Il sʼavança et le baisa. Isaac sentit lʼodeur de ses habits et le bénit. Il dit : ʽʽVoici que lʼodeur de mon fils est comme lʼodeur dʼun champ que Iahvé a béniʼʼ » (Gen 27 : 26-27)
Au XVIIème siècle, le messie mystique Sabbataï Tsevi et ses fidèles se souvenaient bien de cela, quand ils prétendaient quʼun parfum fort agréable sortait naturellement de ses pores : « Coenen rapporte […] un détail […] quand il nous dit quʼaprès 1648, le corps de Sabbataï exhalait une odeur très agréable et très parfumée (le fait est également mentionné par les sources sabbataïstes : les disciples prétendirent plus tard quʼil sʼagissait de lʼodeur du Jardin dʼÉden. »[1]
On peut citer de plus ces lignes de Généalogie de la Morale : « Pour pouvoir ériger un sanctuaire, il faut briser un sanctuaire : cʼest la loi » (p. 88). Elles renvoient implicitement au livre de lʼExode, quand Moïse brise les Tables de la loi. Le Midrach formule cette hypothèse : « Dieu aurait dit à Moïse : ʽʽBravo ! Tu as bien fait de les briser.ʼʼ »[2] Dans le Talmud, Rech Lakich affirme que « parfois lʼannulation de la loi constitue son fondement même. »[3] Et dans Ménahot 99b, figure cette réflexion : « Parfois, lʼannulation de la loi constitue son accomplissement. »[4]
Cette imprégnation du christianisme est dʼailleurs admise par Granarolo : « Quʼil sʼagisse du ʽʽSermon sur la montagneʼʼ et de son ʽʽlaissez venir à moi les petits enfantsʼʼ, ou de cette autre formule du Nouveau Testament qui nous exhorte à vivre sans souci du lendemain ʽʽcomme le font les oiseaux du cielʼʼ, nʼy a-t-il pas dans le Nouveau Testament des formules qui ont séduit le jeune Nietzsche et dont il a inconsciemment reproduit la structure dans son œuvre philosophique ? » (p. 240) (À suivre) ■
[1] Gershom Scholem, Sabbataï Tsevi. Le messie mystique 1626-1676, Paris, Verdier, 1983, p. 150.
[2] Cité par Marc-Alain Ouaknine, Lire aux éclats. Éloge de la caresse, Paris, Seuil, 1994, p. 275.
[3] Cité par ibid., p. 276.
[4] Cité par ibid., p. 279.