Nietzsche par temps bleu [1]

Par Rémi Hugues

À l'occasion de la publication du dernier ouvrage du docteur ès Lettres et agrégé de philosophie Philippe Granarolo, intitulé En chemin avec Nietzsche, Rémi Hugues nous propose une suite de huit articles « Nietzsche par temps bleu » dont voici le premier. Il s'agira de tenter de nous faire découvrir ou redécouvrir l'essence de la pensée de l'auteur de Naissance de la tragédie.  Nous suivrons ce chemin au fil des prochains jours. Bonne lecture !  LFAR    

Tout philosophe nʼest pas poète, mais tout poète expose sa philosophie à travers ses œuvres.

À peu près au même moment que lʼépigone de Charles Baudelaire et amant de Paul Verlaine, Arthur Rimbaud, composait les Illuminations ou Une Saison en Enfer, de lʼautre côté du Rhin Friedrich Nietzsche lutinait Sophia en remplissant des cahiers entiers de prose irrévérencieuse et dʼaphorismes percutants, elle qui nʼaime que les guerriers insoucieux, moqueurs et violents.      

Le premier mérite du dernier opus du docteur ès Lettres et agrégé de philosophie Philippe Granarolo, intitulé En chemin avec Nietzsche et que la maison dʼédition LʼHarmattan vient de publier, est de nous plonger dʼemblée dans ce qui fonde la puissance de la pensée de Nietzsche, à savoir, pour employer un vocable à la mode, son côté disruptif. La méthode de ce dernier est restée au fil de ses œuvres la même : chercher à nier lʼévidence, à tordre la doxa, à remettre en question les postulats qui semblent indiscutables. 

Apollon et Dionysos 

Le livre commence par la contestation de lʼopposition qui est généralement faite entre la vie à lʼétat éveillé et la vie onirique. Lʼauteur souligne que chez Nietzsche le rêve est comme lʼéveil un état « apollinien » c’est-à-dire un état de sobriété. 

Les mots Apollon et apparence commencent tout deux par le préfixe « ap- » : veille et rêve participent du même ordre. Ils forment un tout, un réel perceptible par le truchement de notre raison, qui coordonne lʼactivité sensorielle. Il nʼy a ainsi selon Nietzsche non point une différence de nature mais seulement de degré entre ces deux états de lʼapparence ; le rêve étant ainsi lʼapparence de lʼapparence. Or lʼusage raisonné de nos sens peut déraisonner, être affecté par des passions, telles la force, lʼinstinct ou la nature. 

Amoureux de lʼhéritage grec, Nietzsche se sert de la syzygie, (paire dʼopposés) Apollon – Dionysos comme pilier de son raisonnement[1]. On accède au monde dionysiaque par lʼivresse, la musique et la tragédie. 

La tragédie est le thème du premier succès littéraire de Nietzsche. Dans Naissance de la tragédie, sʼappuyant sur les écrits de Lucrèce, il soutient la thèse dʼaprès laquelle les divinités grecques sont apparues dans lʼesprit des hommes lors des rêves. 

La tragédie, voie dʼaccès vers le « dionysiaque » prend donc sa source dans lʼ « apollinien ». Il nʼy a donc pas étanchéité stricte entre ce couple de contraires imaginé par le philologue de profession Nietzsche. Et cette syzygie est déterminante pour comprendre lʼensemble de sa pensée, dont le fil conducteur consiste à batailler contre la philosophie depuis Platon, taxé de « mauvaise métaphysique, parce quʼelle nie ou du moins sʼefforce de nier le fonds dionysiaque de lʼunivers. » (p. 19) 

Lʼessence du nietzschéisme 

Au cœur de la pensée de Nietzsche il y a lʼidée que lʼémergence du christianisme nʼa pas marqué de rupture philosophique. La théologie a repris la conception socratique et platonicienne dʼun homme défini comme un animal rationnel. En attestent les mots dʼAugustin dʼHippone, pour qui lʼhomme est un « être raisonnable et mortel »[2]. 

Nietzsche entendait rappeler à lʼhomme sa dimension irrationnelle (dionysiaque), ce qui lʼamena à développer une nouvelle anthropologie. Celle-ci pose que lʼessence de lʼhomme nʼest pas sa rationalité mais sa « libido dominandi », sa volonté de puissance. 

Martin Heidegger examina cette leçon centrale de Nietzsche et lui objecta quʼune telle conception ne clôt pas le cycle inauguré par le platonisme, car elle conserve lʼidée dʼanimalité de lʼhomme. 

À rebours, Heidegger considère que lʼhomme est lʼ « un-tout », du fait de sa spécificité qui est de disposer dʼun logos[3], singularité que le philosophe désigne par le concept de Zusammengehörinkgkeit (appartenance mutuelle de lʼêtre et de lʼhomme). On retrouve cette  anthropologie qui pose lʼhomme comme point de rencontre du microcosme et du macrocosme dans dʼautres cultures, notamment dans la tradition asiatique (Tao-te-king, XXV) à travers la notion de Wang (« Roi »), la sagesse arabo-musulmane à travers le vocable El-Insânul-kâmil (« Homme universel ») ou la kabbale, à travers le concept dʼAdam Qadmôn. 

Quand, à ce sujet, Emmanuel Lévinas (Photo) écrit les lignes qui suivent – « « lʼhomme serait le lieu où passe la transcendance […]. Peut-être tout le statut de la subjectivité ou de la raison doit-il être révisé à partir de cette situation »[4] – est-ce dans le but dʼopérer la synthèse entre la critique heideggerienne du nietzschéisme et lʼésotérisme juif ? En tout cas toutes ces références ébranlent la vision selon laquelle lʼhomme serait une « créature orgueilleuse qui se croit beaucoup plus distincte des autres espèces quʼelle ne lʼest en réalité. » (p. 127) 

Nietzsche ne pouvait en revanche en aucun cas concevoir la part acosmique – transcendante – de lʼhomme, puisquʼil envisageait lʼenfer et le paradis comme des arrière-mondes, autrement dit pures fictions, pures inventions, pures illusions. (A suivre)  ■ 

[1] Dichotomie féconde, puisque le syndicaliste révolutionnaire Édouard Berth lʼutilise dans Les méfaits des intellectuels (1914) pour établir un parallèle entre Charles Maurras et son maître Georges Sorel : « LʼAction française, qui, avec Maurras, est une incarnation nouvelle de lʼesprit apollinien, par sa collusion avec le syndicalisme qui, avec Sorel, représente lʼesprit dionysien, va pouvoir enfanter un nouveau grand siècle, une de ces réussites historiques qui, après elles, laissent le monde longtemps ébloui et comme fasciné. », cité par Georges Navet, « Le cercle Proudhon (1911-1914). Entre le syndicalisme révolutionnaire et lʼAction française » in Mil neuf cent, n°10, 1992, 62. Ce numéro de la revue est dʼailleurs résolument nietzschéen, car son titre est « Proudhon, lʼéternel retour ». 

[2]  La Cité de Dieu,  II, Paris, Gallimard, 2000, p. 661.

[3]  Dans La dévastation et lʼattente, il soutient que lʼhomme recueille « lʼun-tout unitivement ajointé en son jaillissement originel. » Dans Être et Temps il qualifie lʼhomme de Dasein, dʼ « étant exemplaire », sa spécificité impliquant quʼune partie de lui-même ne lui appartient pas.

[4] LʼAu-delà du verset, Paris, Minuit, 1982, p. 175.

A lire de Rémi Hugues Mai 68 contre lui-même ...

(Cliquer sur l'image)